《子夏易传》卷六 周易下经丰传
离下震上
丰，亨。王假之，勿忧宜日中。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。
夫明者，内含其照也。动而施之，乃丰也。明以时动，物伸其直，得尽其大生长之而遂成也。期盛之矣。丰之道者也，唯尚大而当之，故王能极之也。不失天下之情，则勿忧而旣治矣。日之明盛于中也，王宜照于天下也，则无微而不大也。过于中则忧，大斯盈，盈斯缺矣。大之道也，盖圣人戒乎其大也。
象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
雷电皆发，天下文明。盛大之时，明刑以肃民也。君子无所隐避，明以折狱而至用，刑可以勿忧。当日中之宜也。
初九，遇其配主，虽旬无咎。往有尚。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。
丰，尚大也。唯其大者至之以阳，遇四务同而相配彼，俟之为巳主，相须而待也。明方动进而速有功也。迟而过旬失其动也。灾之道也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：有孚发若，信以发志也。
柔之为道，静退者也。又以居内，不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之为王，虽尊而隂也。盖相发则覆，疑矣，且履正不邪中。考自信于心明，生于内而悟其违时之失，修改其道，无执其，故得其吉也。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。
居于下体之上，而上应焉。自以为有其位，而应其德也。贵贱之等则三曷足以为德乎。丰沛以为光，应幽隂以为德，岂可大事乎。力小任重者，右肱斯折也。右肱斯折不可用也，自致废矣。谁复加于咎乎。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。
阳以守卑而不能弘其大，以当于时也。是幽其明而暝其昼也。初阳之来，为相发之主，事合志终，得其明动之义，故吉也。
六五，来章有庆誉吉。象曰：六五之吉，有庆也。
柔居尊，阳能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。天下无所隐讳，无微而不照，则天下归其章明之德矣。故其庆誉之吉哉。
上六，丰其屋，蔀其家，闚其戸，阒其无人，三歳不觌，凶。象曰：丰其屋，天际翔也。闚其戸，阒其无人，自藏也。
极其大过于丰之所也。无道可弘，柔而无鉴也。唯富其室，厚其家，自谓其翔于天际，人莫之见也。自藏也者，虽闚其戸，可得见乎。过明之逺，而动之极，也不觌，以三年矣。凶其至也。
艮下离上
旅小亨。旅，贞吉。彖曰：旅小亨。柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。旅贞吉也。旅之时义大矣哉。
虽柔中得乎外，下而顺于艮刚。上不能有其上，而寄旅于下，下不事其上，而不应于上，旅之义也。柔得中附顺于下刚，而刚不距是以小亨。旅之为道，不敢妄动，上丽其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不为物疑，故正吉也。旅之为道，贞吉而后极，旅小亨。故再云旅非大人不能安其旅，而获其小亨也。
象曰：山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留狱。
火寄于山，火非可久刑以正法。刑不可久，故明愼用刑，以寄治之，而不留狱。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：旅琐琐，志穷，灾也。
柔而在下，琐琐贱旅也。有应于上，满而得志，斯极之矣。以贱役而自盈，斯自取其灾也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：得童仆，贞。终无尤也。
守位奉上，而三相与得，其次来其资也。奉上而得中，得童仆之贞也。终何尤矣。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣以。旅与下其义，丧也。
原本阙传
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
旅以刚而升于上，体寄得所处，未得位也。资斧者，将营作所使之具也。得其所处下，应而获其资器，而以旅之难也。其可就乎终不得其位，故我心不快也。
六五，射雉，一矢亡。终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。
君子藏器于身，待时而动，则我由获也。旅，火山旅也。五寄柔于刚也，物有非可久也。不由于我也，岂久其位乎。将遂安也，非惟失位，抑亦丧其谋矣。以其居中上之位，旅之贵者也，素以众仰，故及于终有誉之命也。欲丽中，故曰雉也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。
旅于上，极巢之髙也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。则焚巢而号咷矣。牛顺物也，旅之为道，全于顺也。刚而亢居，丧其顺也。旅者人之客也，又刚而无顺人，何吉哉，故丧于无难也。固其凶哉。
巽下巽上
巽，小亨。利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
巽刚巽柔，柔顺刚也。申重也。上下皆巽，政之缺乗，其巽而重命，其治命行，则获安矣。阳居于中正虽巽而志行也。柔皆上顺于刚，物无逆者，可以行权而合法也。巽以申之复，其小康也。是以小亨巽而往无不利也。大人得于中正，利以见之，辅而行其制也。
象曰：随风巽，君子以申命行事。
风巽，风相随也。故君子申上之命，而从其事，率民以随上，而民皆随令也。
初六，进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。
巽柔在下，而不能果决，进退者也。巽于始，申命行事之初也。利于勇而行之则正也。非暴也，志行其治者也。
九二，巽在牀下，用史巫，纷若吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。
巽乎下也，而又隂居牀下之巽，犹得其中。巽下通上方，于祭祀之用史巫，虽多于敬事，达其命不任于已，则吉也。
九三，频巽吝。象曰：频巽之吝，志穷也。
处卦之髙，巽于下柔，求其巽而不获，匪其中而莫正，以至于频蹙忧嗟也。刚不能执志，而穷于巽，可惜也巳。
六四，悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。
隂巽主也。为阳所巽，而顺于阳，得位上奉而当之矣。臣而行事悔之道也。顺而正之，何悔之有，故建功而田获三品能歆其神人也。
九五，贞吉，悔亡。无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。以刚而巽于中正，巽而无违，中而不过，正而得当，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。始而从之，政非自我，故无初矣。后获其治，故有终也。甲者则事之首，庚者甲之中。申重也。事中失而重之治也，则无世无之矣。主巽于臣，臣顺于主，而为功也。当其殷巽于大彭、豕韦申之也，其在周巽于齐桓、晋文申之重，而其道小通矣。夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。因其弊而反正其失，得后三日之吉也。不可以不审也。无因而为者，未之有也。
上九，巽在牀下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在牀下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。
以刚而居重巽之上，以巽于下，巽而极过，巽无甚焉，在牀下者也。极巽失据，无刚之用，资器皆亡之矣，身将安守哉，正其凶也。
兊下兊上
兊，亨利贞。彖曰：兊，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大民劝矣哉。
刚中正而外柔，顺于万物，皆说其泽。圣人以说先人，而民忘其劳，以说犯难，民则忘死。非大人不能说于民，而民咸说而得其正也。
象曰：丽泽，兊。君子以朋友讲习。
两说而合，者莫过于朋友讲习也。
初九，和兊吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。
以刚正之说，首出门而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行岂疑哉。
九二，孚兊吉。悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。
失位与三，岂无悔也。志在和人，欲其说，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。
六三，来兊凶。象曰：来兊之凶，位不当也。
兊者，阳说隂也。过说于上，柔以来人，使人从欲者也。何以终哉，凶其宜也。
九四，商兊未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。
干居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆获所说，必得其庆也。故大速有喜也。
九五，孚于剥，有厉。象曰：孚于剥位，正当也。
隂二君而一民，小人之道也。处尊而孚于上，隂信于小人消君子之道也。得位正当为人之刑，则下化矣。下之消则上危也。可不慎乎。
上六。引兊。象曰：上六引兊，未光也。为五牵说，信而尚之，柔而匪正也。虽说来矣，岂足光哉。
坎下巽上
涣，亨。王假有庙，利渉大川，利贞。彖曰：涣亨，刚来而不穷。柔得位乎外，而上同。王假有庙，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。
刚下济而行不穷，柔得位于外，而辅刚，刚志行而遂通，上下相资，而不相待，虽行散动人自为治，涣也。五之为主，不以形约，不以武禁，通其志而天下自治，岂人臣之为乎。乃王之命也。当以无为可以至于有庙致亨矣。木之乗则无险矣。不劳而致重于不通，上乘下之能也。施逺而济其散，治乎中正，而利贞者也。
象曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。
风行水上，无拥限也。上以发令，不疾而速，逺而承治者也。当其无事也。先王享于上帝，配之祖考，用礼乐之道，致享而已。
初六，用拯马壮吉。象曰：初六之吉，顺也。
涣之初，可以散动也。二能济而巳附之，故显而行之无畏忌也。壮马驰骋而得其吉。
九二，涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。
刚能治也，来而不穷，据初相与得愿驰骋，何往不至。兼固于三，贪其多，有失涣之道，未之悔也。
六三，涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。
涣者散，而随适可也。虽乗于刚，非其位也。自应于上，可以往而遂其志矣。散志适时，何悔之有。
六四，涣其羣，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其羣，元吉。光大也。
以柔顺而上乗至尊，行大人之令者也。羣者，众之务公之事也。涣众之公，大吉而光也。若以私也，则丘墟不移，咎归于巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。
涣之尊而大号其令，物致其适，散其汗发其濡也。涣王居，大散也。忧在节王者制天下之务，故正其位，行其道，乃无咎也。
上九，涣其血，去逖，出无咎。象曰：涣其血，逺害也。
应独者多至于争，此易之常情也。上独有应而逺于伤害者，当其涣，得行其志，从其道也。故血去害逺而无咎也。
兊下坎上
节，亨。苦节不可贞。彖曰：节亨。刚柔分而刚得中，苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通天地，节而四时成。节以制度不伤财，不害民。
刚分而济柔，柔分而济刚，刚得中以为主，相资不匮而得其度者，节之通也。过则苦，苦斯穷，不可正也。险者人之难履也，节者人之难从也。说其险能安其节者也，是大人当位而能节，而当其所而得其通也。故天地节，寒暑而成歳。圣人等贵贱而设制度，则财不枉而民不竭矣。节之为道广矣夫。
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议徳行。
泽上有水，止而不泄，下保其润，上得其安，节之象也。君子制度数以位，议徳行以守则，无遗之患也。
初九，不出戸庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。
节者不可以出也。初而慎之，在于密也。不出戸庭，则无由祸患及也。言而复悔，出而后治，则无及巳。刚能辨制，知时通塞，得初节之义也。
九二。不出门庭，凶。象曰：不出门庭，凶失时极也。
节者当位而节乃通也。刚居下位，自髙于内，不听其职，不扬其令位也者，君子之时也。其可忽乎。失时之过，凶咎至矣，不能守节于位也。
六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。
不能自节，以弱质而乗刚，居上力小任大，重以至于忧嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。
六四，安节亨。象曰：安节之亨，承上道也。
以隂守柔，当位安节，承主之命得节之道，故能通也。
九五，甘节吉。往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。
刚以居尊，为化之主，甘于节而以令人也。正位以节，徳之中也。不过不逼，为天下之式，则天下财不伤，而民不害，皆归徳矣。庆其来哉，志尚而得其志也。
上六，苦节，贞凶。悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。
节者以备其穷也。穷犹节之节苦者也。身安资哉，正之凶也。居极乗刚，易之悔也。其在节极则自苦也。凶其深矣，悔小疵也。又何加焉。
兊下巽上
中孚，豚鱼吉。利渉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利渉大川，乗木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
上柔在内，以接于下，而刚得中，柔接而相亲，刚中而实信，就巽以从之，故得下柔奉之而刚中，以信而民，莫不化者也。中发之信，恒而及于豚鱼，虽豚鱼而信，不遗其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而无险也。君子虚其中，而施信于民，故得民之信而可以致重道逺也。信自于中利而以正，？于天地四时也，而况人乎。
象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
泽降而风加焉，相得泽行也。君子信行，庶其中，感而变化也。故议留其狱，不即其死。
初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。
中孚之故在乎初也。速而应感其诚也，故度其志未变，而往则信终而吉。志变而有作，不可感也已矣。后之而絶类也。何所安乎。
九二，鸣鹤在隂，其子和之，我有好爵，吾与尔縻之。象曰：其子和之，中心愿也。
鹤者阳明之物也。而守隂处内，修徳立诚，名达而隐也，上中孚也。求中信以致，虽居隂也，时亦索之。中心愿与之为治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相与縻之矣。君子之道在于进徳乎，无隐而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：或鼓或罢，位不当也。
三与四皆为敌，三应于上，四巽于下，对而为敌，鼔以战之。四附上而大不敢当也，或罢之矣。不胜而惧，或泣之矣。四不我争，欢巳志获，或歌之矣。柔徳之薄，不量其势，不当于位，不正于分也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，絶类上也。
得位上顺而为五巽，隂盛得附，故无咎也。
九五，有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。
四絶类而孚我，我亦有信。挛如，当其位正，虽得地而无咎。
上九，翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也。翰音为鸡巽之象也，以其阳物巽隂而无力飞，必鸣也，登于天何可久乎。信不由中，而为极上，难终之约，其可乎。信而莫应，有声而巳，正之凶也。
艮下震上
小过，亨利贞。可小事不可大事，飞鸟遗之音，不冝上，冝下。大吉，彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。
刚失正，柔以为主，小人当位，过而得通也。小人者，其心小其见狭，其务近君子，过以合时，利不失正乃行，故小事可也。鸟也者，阳升之物也。刚虽上而失位，不中不得行正也，是以有飞鸟之象也。君子忧其失，哀其止，发乎志，形乎声，犯上以匡之逆于其道不行，动无所往，遇于害焉。上顺而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。
象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
山上有雷，其虚声而巳，无益下也。行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭救，于治有其声也。小事过而不伤其正者，莫过是也。故君子行之。
初六，飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。
小过不冝上也，其在防之初乎。上应其动，无所止者也。不可往而往，凶灾之及，自致之也，将如之何哉。
六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。小过，刚失位也。二得位，得中能过其刚者也。妣，臣柔也。往与于隂也。非其常而得之，曰过。于其家斯遇妣矣。其于国斯遇臣矣。不及其君人之化也。臣不可过君也。而今过之者，小过之过者也。遇而时，故无咎矣。
九三，弗过，防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。
阳不得正，不遇者也。小人匪正，忌于君子，可以防之，应而从之，则戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也。徃厉必戒，终不可长也。
卑退自守，故无咎也。刚失位不能过者也。下应而来，非已之召，故曰遇也。恃应自得，以往危哉。必自戒之，此不足为长正之道也。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。
柔居尊，小居大也。不应于上，小事而巳。密云而不能雨者，隂阳得行其道，故盛而为雨也。小过隂乗阳，而位于阳，巳上过矣，安？施乎。不足以和，泽天下也。君子之修德，守于中正，俟其时而行也。苟无正矣，虽上过其德也。将何为乎。隂不足以当王，施于公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之过也。以柔与于柔也。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶。是谓灾眚。象曰：弗遇过之，巳亢也。
小过，隂□过也。小人之道，极也。应何遇乎，飞鸟之凶，上何止矣。道之穷，离之凶，是谓灾之过也。
离下坎上
旣济，亨，小。利贞。初吉，终乱。彖曰：旣济，亨。小者，亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
刚济而得位乎，上柔当而应上，是以亨，偕于小人也。刚柔得正，其利贞下者，上之阶柔者，强之本。柔当而守中，不敢逸也，故初吉。安于旣济，止而无防，穷其道而终乱也。
象曰：水在火上，旣济。君子以思患而豫防之。
水在火上，相得而为功也。旣济之矣，安之不虑，则覆矣。故思患先防，？保其终也。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。
刚为旣济之初，力微而去险未逺也。旣济深险而未达于陆，故曳轮濡尾也。初济而不敢怠，其义岂有咎乎。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。
得位处内而应于上，妇之道也。而乗于刚，惧其暴也。丧其饰矣。茀之丧，容之减矣，中以奉阳，获其济下不敢凌，勿逐而七日自复。七日者，复之不逺，近取之诸日，极小人位而复，则下刚易也。
九三，髙宗伐鬼方，三年克之小人勿用。象曰：三年克之，惫也。
为下体之上，巳得其位，旣济者也。济险以力非易也，与王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，义焉。力以三年，疲而获矣。愼在于典守乎，非其人则恃势也。以天下之功为巳之私与主，刚敌至于终乱矣。
六四，繻有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。
有应当位，居刚之上，疑惧侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒备之，乃可以济，亨小矣。物咸遂焉，虽居乗刚而终无患也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。
人也者，神之主也。时者，人之由也。礼之大也。差其时，则人不和神，弗福矣。旣济难夷，非大盛也，故有终止之穷焉。大人者，与时消息也。时之失，何所寄乎。故旣济虽盈神弗福也。得时尽顺，吉大来也。唯大人□保其终矣。
上六，濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。
旣济而极于上，志与时穷，上反下矣。首濡矣，身其危哉。
坎下离上
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
柔得中，不当位，未？济也，而□其变矣。刚近济在于险中，力小形微，濡其尾，无攸利，不？续其终。下非所济逺也。刚柔而同力，故有终通之道焉。
象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
火上水下，各守其所，虽未济而各保其安也。君子明愼辨物，而使各安其所，则致之而得宜用之，而得当也。
初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。
以柔而济于险，初始渉者也。近浅犹濡尾矣，况其深必不济矣。不知力之极也，可惜也已。
九二，曵其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。
居得险中，动而应主，刚德不邪而？济也，故曵轮。载险而当之矣，故正吉也。
六三，未济征凶，利渉大川。象曰：未济征凶，位不当也。
力小失位，逺何为，附于二则险自济也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。
未济征凶，柔居中，力小不？济也。有委任之道焉，未济当位，志在乎济，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，将尽力以功，震其未济，故伐鬼方，三年乃克，而受国矣。初以勤奉主，终以功获赏，有终济之义也。
六五，贞吉无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。
柔得中正之吉，无其悔也。志在乎济，授之以？任之，无疑以至于终济，可谓君子之光焕乎辉发矣。信有中正之吉哉。
上九，有孚，于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
满者自覆，谦者自益，非天之所为也。夫以未济之初志存，而不懈以至于终济，而信有其乐也，亦何咎哉。乐极志满，道斯反矣，故濡其首，信失其乐哉。夫将济者，力之及也。济非大顺而致也，力以取之，顺以守之，乃得其久。旣济而盈，将有覆矣。君子可无惧乎。
《子夏易传》目录
1.《子夏易传》序
2.《子夏易传》易传提要
3.《子夏易传》卷一 周易上经乾传
4.《子夏易传》卷二 周易上经泰传
5.《子夏易传》卷三 周易上经噬嗑传
6.《子夏易传》卷四 周易下经咸传
7.《子夏易传》卷五 周易下经夬传
8.《子夏易传》卷六 周易下经丰传
9.《子夏易传》卷七 周易系辞(上)
10.《子夏易传》卷八 周易系辞(下)
11.《子夏易传》卷九 周易说卦传
12.《子夏易传》卷十 周易序卦传
13.《子夏易传》卷十一 周易杂卦传
14.《子夏易传》子夏易学初探
15.《子夏易传》关于西汉孟喜古文易的再探讨
