《子夏易传》卷五 周易下经夬传
乾下兑上
夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
阳长终位而阴微也。君子在位，小人在野，健制而能悦之，不隐情也。刚决而能和之，不任力而刚不过中也。故显于王庭而民得治也。夫用九即吉于无首也，刚长即凶于用壮也。道之穷则不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻号终无刑，乃保其光也。告自邑，扬而令之从也。不利即戎，肆刚骋力，道途斯变。利有攸往，柔道外而刚治遂终也。
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居徳则忌。
泽上于天，上泽以及下也。上以明法，决治致其平也。君子以施禄及下，惠其泽也。选徳以居其位，取则以上为禁，尽已而不敢上越也。
初九，壮于前，趾往不胜，为咎。象曰：不胜而往，咎也。
阳处体初，志在乎前，趾将行以，求胜也。壮之用斯穷之矣，下之微也，何可胜哉。知其不可以往之，自为咎也。
九二，惕号莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。
以刚而退，守于柔，知其危而惧，呻号戎于昧矣，可为戎，无敌也。何所忧乎，得其中道，吉也。
九三，壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。
当位上应，往而为壮，内得其心，外形于色，壮见于頄也。行而与邪凶之道也。夫君子治已，岂系于私哉。虽独行，遇应而润于我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡。闻言不信。象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聦不明也。
志进决柔而逼于上，坐不能安，行不能正，刚而不当其位也。羊者，觗突不回之物，比之用壮，焉能自牵。系其志，不纵其壮，则悔亡也。是语也，听之而不能明，昧为其道者也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。
上无位之尊也。决，其决至易也。苋陆之柔，脃也。以至尊之徳，务至微之物，则缺于与能矣。夬而得中，无咎而已岂足以为光哉。
上六，无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。
刚长而一柔尚存，亡无日矣。虽号之无及已也。
巽下乾上
姤，女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。
阳也，君人之道也，正之恒也。而阴来代之，众以求之，其道遇也。阴之贼也。遇而合之，仕无正也。女之壮也，非人伦之道，不足以娶之。事无恒，不足以为用。夫易无穷也。阳不能独化，化不可以无遇，故遇而后成。初苟而终固，即遂其生，化之大焉。且物无大也，无细也。其得之大遇也。待于外之来也，岂已之由乎。其在于遇人，大吉。则乾阳也，巽阴也，有天地相遇之道焉。天地遇而万物章也，刚得中正而能择其柔，圣人遇于大位也。则其道大行，君子遇于时，辅圣人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而终着也。
象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
人之治者，火承上之风，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。
阴之为道，冝牵于阳。而守其正，保其吉也。君子随遇而往，无永正，何以终乎，凶其冝也。无异于牝豕从豭，遇无信蹢躅而已。非久之道也。
九二，包有鱼，无咎。不利賔。象曰：包有鱼，义不及賔也。
阴者，身之资也。鱼非食之珍者。初非阴之正者，卦无阴，亦众之所向也。已得之而供其求，众失之，未足深吝，故获之无咎。得其中者也。畜非正之物，惧人之见，其义岂及于賔哉。
九三，臀无肤，其行次且，厉无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。
求初之，合二已，得矣，胡获焉。坐而不安，行而不正，牵系其柔而未得也。以其不获也。而止于位，故免于争竞之患虽，危而无大咎也。
九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，逺民也。
无位之阴，遇斯获矣，二有之也。应何为乎起已求，遇之凶之道也。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舎命也。
无中正之徳者，皆无鱼以至于悔也。至五徳博而位尊，谋其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以刚正之体，含章明之徳，志在行道不舎敎令，如天降之也。莫不咸赖矣，所谓刚遇中正而天下大行也。
上九，姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷。吝也。
已过体矣，何所遇乎，姤于角也。以是求遇，可惜者也。不至于争，无吝已矣。
坤下兑上
萃，亨。王假有庙，利见大人亨。利贞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以说。刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚而天地万物之情可见矣。
顺而以说，柔无违也。刚中正而应，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，刚尊而利以见也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而丰之，得其称也。夫聚而通之。何往不利。顺于类正而相聚得其通，而保其久也。天地万物之情见于此矣。
象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
泽得地以久，地得泽以润相，聚之道也。众之聚也，不可以无防，故君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。
四为上应，三近附之，已信不终，失其萃矣。则心惑而志乱矣。何所利哉。若小能号呼，自省度其可否，反而哂之不以为笑，静然保居，终获其应，复何忧哉。往必无咎也。
六二，引吉无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。
初三皆萃于四，已独守中，不变其志，待于五，牵而后为聚，得其吉矣。居内靡他，何咎之有。精意承奉信以结之，岂待于丰乎，虽薄而可以荐也。
六三，萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。
下皆上，萃。已无应焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉于四刚，刚巽而与，故往而无咎。不能下已而从人，位之失矣，可小惜也。
九四，大吉无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。
承上于地以刚处之，而下据其众，非其至公奉上之心大吉则咎也。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。
四有其民，而权逼于已，位当贵也，咎何有乎。尊信不行，道岂光乎，且阳徳仁也，可以长正而悔亡矣，民终归之也。
上六，齎咨涕洟，无咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。
乘刚而不安，违而无萃。齎咨忧叹以至于涕洟，惧而内戒，咎何有焉。
巽下坤上
升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺刚，中而应，是以大亨用见大人。勿恤，有庆也。南征吉，志行也。
柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。见可而升得，其时也。内体巽而外顺于物，刚中而上应之，是以亨也。合大人之徳，用见之，而勿恤有庆者也。南征吉，出诸幽而升于明也。志获于此矣。
象曰：地中生木，升君子以顺徳。积小以高大，木生浸而大也。刚中而柔顺也。君子欲其升也。立本以愼徳，巽于卑顺于上，则能积小而至于大也。
初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。
巽者刚。巽柔，柔顺刚也。上承于刚，诚信相与，升而合徳，其升矣，故大吉。
九二，孚，乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。
刚而能正，中而无私，应上以升之象，岂假丰物而后享焉。上应其诚，下升而大，虽非其位得其道也。故有喜而无咎也。
九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。
上体顺也。应而升之，虚邑以待也，升何疑哉。
六四，王用亨于岐山，吉。无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。
位辅乎尊，而不待诸升者，通上下，安险阻之任，难之地也。而顺以当位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。
六五，贞吉升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。
以柔道而至于中也。升阶而就其位，正之吉也。可谓大志也。
上六，冥升，利于不息之贞。象曰：？升，在上消不富也。
上而不已，昧于升也。时消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。
坎下兑上
困，亨贞，大人吉。无咎。有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨。其唯君子乎，贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。
刚则困，见揜于柔也。险而能说，虽困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不责于人，修齐其徳以自济也。五为众之归焉。刚而能干，中而得当，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯穷之矣，何所信乎，故君子饰行以亨困，而不以言也。
象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
泽无水，涸而无润也。夫积行以成其徳，虽致命，终遂其道。君子之志，刚而不可拔也，故能致困而不可失其道也。
初六，臀困于株，木入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。
能济困者，刚直也。初以柔弱居于困穷，而不安其所也。而欲上应于二，为二所吝，幽于坎底，以至于三岁而无所见，不明之至也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。
刚而得中，为初三之附，丰于所资，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，则受其命服，而朱绂来矣。夫以位卑而有民利，洁敬以奉上，恃权而凌征之凶也。卑以自守，得无咎矣。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻。凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。
柔以居困，力不堪也。欲其往而困于四坚于石也。欲其安而据于二难于蒺藜也。进退无可安所存乎，以至于失位而殒身也。位之不当，不足亨，困不祥之至也。
九四，来徐徐，困于金车，吝有终。象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。初为之，应二刚困之，故迟迟而来，以待其间也。位之不当，不足亨，困可惜也。虽困于二，终归其应，金车刚而能载也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。
物莫能两大，二之丰则五道减矣。二以刚得众，而五怒其甚也。将欲刑之上，下敌应不能胜也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。终以中直久而说矣。至诚感神，况赤绂乎。故精意乃受其佑矣。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔。征吉。象曰：困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。
柔之为物，不能通于困，当困之终然，可征矣。居于上，而果于刚，欲其退也。为葛藟系之，欲其处也。臲卼而难据，皆不离于困也。柔弱质也，不能专断，语其治也。何哉曰动悔有悔，其处也，则征矣，乃吉行也。
巽下坎上
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
水人之资也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故从于水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好于徳而巽志修徳，充其徳而位于民，上咸赖其泽徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不资于外，无丧无得也。君子之徳，其虚中无改，施之不竭，于何而丧其厚徳也。必备莫究其极，又何能得井冽可食之。往来者，皆井，其井之用焉，则君子徳博而施，故往来者徳其徳焉。非刚中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，无功不能汲。下君子虽至于徳，无其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，凶繘之失道，用之非器，弃先之功而及其凶也。君子于器而立度，行权而合物，然后道可终也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利济，非其道也。有徳无其位，不建其功，其徳未行也。有其法当于权，然后能终之，故君子不可以不备徳，观其井而古今之道可知也。
象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
木上有水，上木而出，以润于木，井徳之施也。劳也者，勉民之劳也。治之得冝，乐其劳而生财也。上让下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而劝也。非抑之制之，善为事者如之也。
初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舎也。
居于井下，井泥者也。旧井而无水者也，禽何食哉。
穷下而质弱者矣，时何用哉，故舎也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。
井而与下谷之流也。初微阴也，而注志焉。中之才无施，及以应不能上行，而集其下事也。有质而不得，务徳也。器自?矣，谁不弃之。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明并受其福。象曰：井渫不食，行恻也，求王明受福也。
刚治其位，修已而谋治也。在下之上，有徳者也。井以上为井也。未至上出不见食也。忧其行而心恻矣。上应也，可用汲矣。阻于王之疑也。若主明道通矣。得其贤人，王亦赖其治也。并受其福。
六四，井甃无咎。象曰：井甃无咎，修井也。
体上而下柔，以自处无外以他其徳，不弘学而已矣。修井之道，质弱止于无咎，不足以大济也。
九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。
井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居于中正，为井之主，保井之徳，养而不穷者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。
井至上，收井之功也。应于下，引于五，博济而不施，无幕覆之。为众之信，大成而元吉。
离下兑上
革，已日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以说，大亨以正。革而当其悔，乃亡天地。革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。
火不遂其上，泽不得而下，故相息息也者，劳而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可处，故革而制之，后乃成也。已日而信之，文明而说之刚，则大中元亨以正也。革而当其悔，乃亡物，不久革之而后成。天地革而成四时也。汤武革命，得其时而天下正也。革非习近之所得也，其大矣哉。
象曰：泽中有火，革。君子以治厯明时。
泽中有火，革而后存。君子修其歴数，明其四时之革，而授以民时也。
初九，巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。革者，中格事，顺于人，而后民志坚，而勉其务也。从已之为而为，则莫听也，其能久乎，愼初者也。
六二，已日乃革之，征吉无咎。象曰：已日革之行有嘉也。
柔以守位，中以为道，上应于五，有命而行。已日遂革而从其制也。以斯而行，嘉吉也。
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。
刚得上位，专极其火，性将制，其应不从，其革也。反道背时，征之凶，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。
九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。
刚能辨志，信而行正，守卑上从，承命而改，得其道矣，何悔之有。
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。
刚居尊而革之知变之道，勇于变革，易而为功也。得于中而焕乎其外，理着于兆矣，岂俟占而知哉。
上六，君子豹变，小人革面。征凶，居。贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。
虎变者，明其理，勇于变也。发而成文，君子之类也，大人之道也。其次勇而变焉，故其文蔚也。内信而外说也。小人无所明也。安于旧俗，乐于纵。故革面而已也。犹思其故行也，则周之三监也。征之凶哉。居而守正，获其吉也。
巽下离上
鼎，元吉亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聦明，柔进而上行，得中而应乎，刚是以元亨。
天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎为法焉。离巽合而成象矣。趾分其初也，次实腹也，中虚耳也。上刚铉也，故曰鼎，象也。其义以木巽火也。有亨饪之道也。圣人南面而设制度，使天下以器，而治其大器，则物无滞矣。则固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。鼎用多而致治者，莫若乎养圣贤。此其器也，得其器行其事然后能为天下王圣。人巽于圣贤，则明矣。以天下之目视也，以天下之耳听也，于何而不至焉。柔得大位，歛身若不足，故天下归之。刚上而尊贤，刚而任能也。则天下何有焉。是以大有庆而能通也。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，当圣人养贤使能也。君子正位守职，成圣人之命也。
初六，鼎顚趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：鼎顚趾，未悖也。利出否，以从贵也。
下鼎趾也，上应顚也。治鼎之道，用鼎之始也。应涤覆否，顚之利也。妾本下也，而以孚升士，虽贱而才贵。火上从而致其新也。可无咎矣。夫制者，有位而从权，虽反可也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能，即吉。象曰：鼎有实，愼所之也。我仇有疾，终无尤也。
刚以中应而承其实，任之重者矣。四以近权，恶我专任，怨偶敌我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正无几矣。岂暇谋我哉。获其终吉也矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。
尊柔非应，而革于四，鼎耳所以待实而将用也。革则我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，无已知以应，不能进也，安得其任哉。失修徳之义也。当鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，独见以进则悔亏而终吉也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。
以不中之才当鼎食之宠，事上与下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦亏公任也。公任亏则受凶。渥者，形濡什而不胜也。非所任而任，以至于此，信有凶矣，如之何哉。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。
文而虚中，待铉以载也，故能应刚而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。
上九，鼎玉铉，大吉。无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。
刚上而尊，贤助以载鼎也。玉铉者，贵于金而不当用也。刚能聦逹，苟柔奉之巽，而以顺得其节矣。器大治矣，故大吉而无不利也。
震下震上
亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊逺而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其终也。雷者天之震也。君子变其容，号令者，上之震也，保其终也。雷来类震者，外一动也。君子省诸内，见外犹惊之，况于自动乎。动者吉，凶悔，吝之所生也。事之来惊，而虩虩然，后获其笑语也，福之生后之则也。震始生之，阳长子者也。长者能震，是震其初也。有其长子，则能惊其逺而惧迩也。君子可以守宗庙祭祀，则匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其后者也。
象曰：洊雷震，君子以恐惧，修省。
重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐惧之至，患无由及也。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑。吉。象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
刚能制断，辨物也。动之于初，震其始恐惧其初，后有则，得震之义也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。
刚初而震之，保其吉也。二而已震，失其义也。乘刚震位，危丧资也。则度其丧而上升矣，两震不相应也。何所来乎，虽惧而不失中，可以自省，终固其所，勿逐之矣。七日而得其所丧也。七日者，极六爻而反下也。刚斯易矣。
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。
弱而无当，苏苏也。居不安矣。行乃无眚也。
九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。
光可震也。而屈于柔，安于众阴之中，已泥者也。失其震首，省不能致后之福，虽得所奉，岂足光哉。
六五，震往来厉，亿无？。有事。象曰：震往来厉，危行也。
其事在中，大无丧也。惧而往也。尊行何安，其反来也。刚以为疾，故皆危也。则以度而居矣，位得大中，事之主也。刚从而依，而不敢遂逼矣，懐惧而已，无所丧也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。？媾有言。象曰：震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
索索而惊，矍矍而视，重震之极而中心不自得也。君子安其身而后动也。极惧也，何所容哉。内外震惧，身之危，征之凶矣。震不以躬，惧邻而惊，则无咎也。两震者，动而自省，则行之有终，阳之和，象之纯故也。自震而戒，则可两震求合，则乖也。
艮下艮上
艮，其背不获其身，行其庭不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌，应不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
艮两止也。各止于所，向也。见敌应而咎生也。不获其身，不欲彼见于我也。至近而不可通，虽行其庭不见其人。我无见于彼也。不相见也。何敌之有乎，故无咎也。君子之道，无固也，时可止则止之，时可动则动之，消息以时，而道乃光也。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
一体而两山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。
初六，艮其趾，无咎。利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。
止于下，艮于趾也。艮则不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利于长正，得其久也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。
腓随足也，自动则躁妄也，何益于动乎。艮体不动，则腓不得举而随也，性躁而不得往，未退而听命，故其心不快也。
九三，艮其限，列其夤，厉薫心。象曰：艮其限，危薫心也。
艮于下体而不得通于上，止于体之中也。分其体，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相见，则全其体。至于三，限其止乃止也。而敌之乃处中道而止之，于事则中分矣，羞辱至故，危薫哉。
六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。
上体兼下，兼两而止，则时止能止，其身当位，而静止得于分，故无咎也。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。
上体之中，当其辅也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。
上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。
动者，利之求也。动失则害至。止者，正之元也，久守则福来，非敦厚之徳不能止其终也。
艮下巽上
渐，女归吉。利贞。彖曰：渐之，进也。女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。
女也者，嫁于夫也，必有归也。臣也者，得位于君，必有进也。皆以进外为位乎，渐而道乃行也。刚下柔巽之，是以柔得正位乎，外而辅刚，故女归吉，而往有功也。使柔进得其位，而正邦者，刚得中也。止于相与，而巽以从，则动而何穷哉。
象曰：山上有木，渐。君子以居，贤徳善俗。
山上有木，得其高进也。君子之居，亲其徳而外善于俗，而后能渐之进也。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。
初至而至于干也。至弱才业未闻，上无应而首于进者，冝为小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。无害小人，小人何害于我哉。故虽有言，其义不至于咎矣。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。
磐非鸿之所处，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，饮食且乐，可饱也。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御宼。象曰：夫征不复，离羣丑也。妇孕不育，失其道也。利用御宼，顺相保也。
得位于上，渐而之陆也。二应五也。为已止之，五合于四，征而不复，顾其类也。已与于二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。两志相保，无可间也，于长正之道，则可保夫一时之利也。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。
木非鸿之本，止渐而得位于高，或得于桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳顺，尊而相保，不可倾夺，故无咎。
九五，鸿渐于陵妇，三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜，吉得所愿也。
陵高，安之所。二本应五，三近止之，至五而三，故曰三岁不孕。夫务于大功者，不检于细故，细故不有，匪正之事不甚非之，及其得至于大位，则人莫敢不惧，而道自复也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪。吉。象曰：其羽可用为仪吉。不可乱也。
渐之进也。夫进之为道，求其利也。暴速而取害之至也。渐以相与，虽非其道，不至于悔也。上乃进得高陆，不累于世，不争于利中，心何可乱哉。超然志逺，知夫进退之道，故其羽可用为仪也。
兑下震上
归妹，征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。
少女之穷也，无所往而归其长阳。女说其有归，而往也。男说其有家，而娶也。有生化之义焉，不交则无终也。故少配长说，以与动有终，而自此始也。少阴失位以求合，人斯贼之矣。不足以相久，征其凶哉。柔得中，众之归也。隂虽从阳，阳下其隂，失其位也。柔制其刚也。岂人伦之序哉，不足以独化也。故无攸利至于终，存乎生化之大义焉。
象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
泽之濡雷，震于其上，雨微而雷震。虽不当于大，亦相归之物也。无归也，斯敝之矣。君子知其敝，无所往，故归而永终也。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。
无所往归之矣。初说而后动也，何不可乎。故？娣虽不足行，苟能征，则吉。周礼曰：归，以恒者也。柔而随刚，吉相承也。归妹相终，非情故以。礼归之。
九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。
刚居内而应，柔之制也。道之反，不足以为明也。眇而视者矣。自守其幽，不变其常，虽利也。岂娶之道哉。
六三，归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也夫。以不敌将配以仁者，遽而行之不能终也。故待其所从道极，相说而来，归以娣可也。未当故也。
九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。
过下升上，阳以居隂，刚过其柔也。得其无与，合而来之，义也。迟归有时，此得待而行也。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂。良月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中以贵行也。
殷王之少，妹归妹之贵也。古者王女下嫁于诸侯，衣服不系其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻贵于夫，夫下妻也。故见其妻象焉。月几望，隂盈盛也。隂而得中，无与争者，故吉也。
上六，女承筐，无实士。刲羊无血，无攸利。象曰：上六，无实承虚筐也。
柔而居极，归妹之穷也。复何待乎。无其归者也。女徒承筐，不见其实也。士求进，安得其偶哉。道之穷而无所利也。
《子夏易传》目录
1.《子夏易传》序
2.《子夏易传》易传提要
3.《子夏易传》卷一 周易上经乾传
4.《子夏易传》卷二 周易上经泰传
5.《子夏易传》卷三 周易上经噬嗑传
6.《子夏易传》卷四 周易下经咸传
7.《子夏易传》卷五 周易下经夬传
8.《子夏易传》卷六 周易下经丰传
9.《子夏易传》卷七 周易系辞(上)
10.《子夏易传》卷八 周易系辞(下)
11.《子夏易传》卷九 周易说卦传
12.《子夏易传》卷十 周易序卦传
13.《子夏易传》卷十一 周易杂卦传
14.《子夏易传》子夏易学初探
15.《子夏易传》关于西汉孟喜古文易的再探讨
