孔子《宣圣讲义》
周易卦序。乾坤之后。继之以屯。以象天地生化之序也。后天生化。皆自天地始。万物之生。必在天地既定之后。故屯在乾坤次也。自先天序言。则乾坤之后应为震。以木道为物始也。而屯之象。始于震。其义亦洽。万物之生。必因于水。故屯为震合坎。坎为后天八卦居坤之位。代乾之政。则屯之取象于坎震。亦适孚先天生化之序也。
震动于下。坎润于上。此纯物生之本象也。以分言。则半震半坎。以合言。则绍乾承坤。故屯继乾坤。实天地生化定序。不独象物之初生。夫屯之为卦。二陽爻。四陰爻。上下皆陽。而伯仲异次。卦属陽。而其气多陰。以行于陰也。有动则有德。有生则有功。有德则善恶备。有功则夷险分。屯之象。内刚外险。内动外阻。以陽率陰。而为陰所桎梏。以用为道。而处道之艰难。故其卦象。本生之始。而又怯于生。本行之初。而又难于行。如草木之萌芽初茁。其生机犹未畅也。陰陽不相得。而贵贱殊类。动静不适调。而屈伸异途。求伸而反屈。求生而不直生。求动而弗立动。盖处震之地。行坎之方，乘雷之奋。遇水之陷。其卦实赅二义。而为物之始生。天地生化之初见。其象固如是也。然卒得生成。不竟艰险者。则赖其兼刚而志动。承陽而达生。因天地絪縕。得乾之合育。故虽难而成。虽屈而伸。虽险阻而不害。虽折辱而不侵。乃见其本乎中正之性。志乎中和之道也。
就卦爻言。陽卦多陰。而以少为贵。以陽主动。而能御陰也。故陰爻终随陽用。以成其功。不过有时位之别。而有从违之殊也。然以内外卦言。六二为坤正位。九五为乾正位。适当其位。乃昭其德。故屯卦之继乾坤。能见乾坤之用。以其德不移。道不易。则克有所守。有所为。此屯之大用。亦体乾坤而不失。是以为生化之始。万物之初。足为一切矜式也。故屯卦爻虽异乾坤。而功用则绍乾坤而立其始。自有其象可质也。学者先观其象。自得其意。虽合坎震之名。已孚乾坤之德。则为道亦大矣哉。六爻之所指。内外之所象。二气之所行。生成之所见。则其次乾坤者。固有其义矣。文王之序。大都以义明象。以象证义。初非如后人所测。谓为任意变迁。亦非仍前易之规。谓为有心错综。盖皆本后天之序。依物类之生。而确乎不拔之定则也。以下各卦皆如此。唯屯为尤着焉。至于屯卦之辞。屯者屯也。有所积而欲发也。难也。有所动而不易行也。生也。而未能遂生。始也。而不克迳始。故其字形。如草木之芽。初茁而未放。如蛰虫之动。初蠕蠕而未即伸。有所见、而不离其居。有所为而不去其位。故名曰屯。气蓄而未通。形立而未明。生机及而未透。大用预而未张。如仓箱之屯盈而未启。如江河之屯满而未泄。故以象天地生化之气望洽于物。物遭之而皆有其生意也。故曰屯、盈也。物之始生。以盈于天地间也。天地以其气盈而生物。物以其生而盈于天地。盈者生化之本也。不有盈。安有生。不有生。安有盈。故屯虽难而仍易。虽见而仍不失其居也。以气之与形。成循环往复之道。而屯之与乾坤。具盈虚消息之德也。盈之为虚。息之为消。此屯之所以为盈也。
《宏教附注》
屯卦为六十四卦之始。以其属子卦之始也。在八宫卦属于炊。而其反复卦为解。其对卦为蒙。其比肩卦为鼎。故其象与辞。皆有关于各卦。不独为坎震之交。见云雷之合也。而用最要留意者。则乾坤之初化。以之代示生化之微。而天地之初交。以之代见人物之育。全为二五絪媪之所孕。父母精血之所凝。在气为初生。在形为初成。将分离而末分离。将化育而末化育。故仍保有乾坤之正。循行陰陽之交。以接续于乾坤二卦。而引延于人物万类。故自屯以上无物也。屯以下、物乃盈矣。屯以前、未生化也。屯以后、生出乃无尽矣。此后天六十四卦从屯始。而周易上下经之序从屯起。乾坤八纯卦、母也。不可以齐于生化。同于物颈。故言生化、言物。必自屯始。而屯又足以见乾坤生化之功。交合之用。此夫子言之颇详纲也，
卦辞：屯：元、亨、利、贞、勿用有攸往，利建侯。
此屯卦之彖辞也。元亨利贞四德。全如乾坤。而用乃殊。以位虽当。而时不同。卦虽正。而爻有差也。勿用有攸往。而利建侯。以其陽也。德备而不能尽用。有志而不能自往。则其难、可以见矣。而道中正。居其位此成其德。则利建侯。王者之事也。以处势顺也。避险行夷。去艰示惠。此其成人之德。有别于自用也。故屯辞之义如此其概述也。虽难不难。以盈而善持之。虽生不生。以动而善处之。有是义也。
彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险，中大亨贞，雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
孔子《宣圣讲义》
此申释彖辞之义也。指屯之象。为陰陽始合。而生化始见。以其始也。故难。以其动也。故险。为始于下。而升于上。故不易生。为动以陽。而阻以陰。故动为险。难者、不易也。不顺也。险者、有陷也。有制也。而屯之行也、不失其守。生也、不失其宗。虽难而卒达。虽险而自全。故曰中大亨贞。以孚四德也。不失位曰中。能生而盈曰大。难而特达曰亨。全其始终曰贞。此屯之以四德称。而有中大亨贞之用也。屯之母卦。以坎合震。雷上之水。即雨水也。故曰雷雨之动。遍于天下。沛于地上。乃有满盈之象。此天下开造草昧也。天地混沌之始辟。清浊之初分。大地皆水。生物才萌。所称物者。唯苔草之类。初生之芽。此天地生化初纪。故曰草昧。草志其物。昧指其时。茫昧之间。草率之地。亦足见其难生。而动乎险。斯困屯之所以名也。而人应之。则宜建侯而无宁。建以孚天造。侯以孚特达。建侯以孚草昧。而成中大亨贞之德。以天地尚志于生动。不避乎难险。则人亦宜无宁。以成其所成。行其所行也。故辞旨以象明意。以文明教。此君子之有为。而顺乎天地者也。
象曰：云雷屯，君子以经纶。
孔子《宣圣讲义》
此申释全卦象之用也。经纶者有为也。以陰陽交而为文。以生难而为功。以动险而为行。以建候不宁而为中大亨贞。以顺乎天造草昧。而自见其经纶。故观其象、而知其所指。习其辞、而知其所称。人道始立。即此经纶也。建候者、已成其功。不宁者、犹致其用。本乎乾自强不息之义。成乎坤无成代终之行。故经纶之事。包乎人已上下。达于生成化育。内立其德。外成乎物。处于亨贞之内。行乎中大之域。以配乎天地造化。而克履乎艰险。建其家国也。
初九：磐桓，利居贞，利建候。
孔子《宣圣讲义》
此屯初九之爻辞也。辞义亦如其象。而异其用。以陽爻得位。足以孚全卦主用。盖屯本陽卦也。本爻与彖辞大同。即此义也。彖辞勿用有攸往。即磐桓之义。而利居贞。即勿用之旨。盖屯以陽行陰。以坤为守。以乾为动。故用而不自用。动而不自往。取坤之义也。利建候者。得民建国。以能下人。人自归之。取乾之义也。以屯六二同于坤。九五同于乾。兼乾坤之用。而见交合之德。故勿用有往而利建候也。而在初九亦然。虽非正位。乃属主爻。以陽主陽。初九陽爻陽位。故能孚全卦大用。而以其在下也。陽犹樨。位犹卑。时犹早。虽当主用之地。而难为直用之行。故申之以磐桓。戒之以居贞。明其不可造次。不可失其守也。然有其中者。必形于外。有其德者。必逢其功。故虽磐桓而仍达。居贞而仍亨。是以有建侯之利。而见能得民之心也。
象曰：虽磐桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。夫建候者。非自立也。民自服焉。非自大也。民自从焉。屯以居贞之行。而成建侯之功。此释文称其正而得民。大而有功也。天下之能建候立国。宰制河山。而民不以为泰者。必其信于民心。悦于民志。如水之归下。其势沛莫之御也。故有云雷之象。而后见其经纶之成。正如天之开草昧。万物莫不欣欣向荣。如地之履险行。万类莫不悠悠同化。其所以经纶者。皆为人。而非自为也。故建候之基于得民、成功之由于居贞。虽行之如难。动之如险。而适时以正。居位以中。成德以大。致用以亨。合乎乾坤之志。兼乎刚柔之行。则其为道至顺。而君子之所以成名也。故屯初九一爻。已见王道之本矣。
六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
孔子《宣圣讲义》
此屯六二爻辞也。本爻当坤正位。孚陰本行。其所以为用者。多同坤卦。唯其上下异应。大小殊功。故称为女子贞不字。而象为马之难行。马者坤之牝马。故难行。以遇坎也。女子坤之至陰。以未交。故勿字也。而下卦原属震。震长男也。虽未交而终交。必期以十年。为其难也。十年之期。亦有深义。以其属于震也。如复与颐。皆震在下。皆有十年之辞。固震之数所定。以屯六二。陰爻陰位。陽气至微。虽欲进而不克进。欲交而不即交。刚柔悬殊。强弱大异。必待其既育。期其已壮。而后乃进乃交也。此生化之定理也。
且屯六二之象。处难险之中。而急于进。逢中正之位。而难于得合。故有乘马免迍邅以班如。明其所履之多。所行之不易。然乃设辞寓意。观象喻情。故曰如。言其未定也。犹或字义。第屯六二。有可为之时。有可成之势。虽踌躇而莫进。还委曲以求全。故当抵牾之初。如遭匪寇。而底成功之曰。反是婚姻。其勉人以无畏无馁。而促其矢勤矢慎之旨。端在四字。故申之以女子之守贞不字。必待十年之期。见夫人之守正不阿。必有一朝之遇也。
象曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。
孔子《宣圣讲义》
此明爻辞之义。见占象之精也。盖以柔乘刚。遇刚而不能自已。以下动上。违上而不能自乘。唯有顺应其时。磨砺其志。贞洁其行。动之以正。出之以坚。以犯难而越险。却疑而明微。使敌为亲。反仇为爱。则成德达道。必本非常之人。而取位用时。必合反常之事。故十年之字。虽迟迟而无伤。深闺之贞。实悠悠以自得。人之欲立大功、成大业者。正如贞女之自矢也。而赖乎其行之勤恒。心之坚忍。善用其势。而无废于中途。善推所为。而克袪其阻碍。此明天地生化之始。亦足见创造开辟之不易为也。故屯六二之辞。实明人事之教。济时之艰。度地之险。恰如乱世之圣。必有以拯天下之饥溺。而置民于袵席也。
六三：即鹿无虞，唯入于林。君子几，不如舍，往吝。
孔子《宣圣讲义》
此屯六三爻辞也。本爻之用。较六二为易。而其险未全去也。故喻之于田猎。以我逐兽。兽乃为鹿。不易追也。然以田猎而逐鹿。所持者必利。所同者必众。以追逐虽劳无忧。故曰无虞。唯鹿走入林。彼得其所。我从之。必见其艰。故逐鹿虽无虞。而入林必自舍。舍者止也。舍也。以其地之险。行之难。不得竟逐之。则不如其舍。此君子之知几也。若昧其几。则遭往吝之害。以其往之不利也。逐鹿无害。而视夷险以定往止。此知免吝之道。亦因时避穷之方。故以君子称之。唯君子之能舍也。盖六三以柔履刚。时位多违。虽得其势。不与方俱。虽志于得。不履忧虞。以可为进。不失之迂。以几为舍。不失之疏。进止之几。君子所如。无虞先利。往吝后害。利害之违。君子所戒也。
象曰：即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞义也。夫从禽者贵得。禽者擒也。以鹿之可擒也。待入林中。禽乃为放。以行之阻。是必舍也。贸然往逐。履道之穷。其吝必矣。辞明意。而文申义。重在知几。明于取舍。虽挟所欲。勿昧于时。虽凭所胜。勿追其亡。故入林之鹿。不可逐也。小人徇情。反利为害。此屯六三爻辞大旨。而喻之以田猎也。推而言之。福祸得失。莫不如是。彼即鹿。易事也。而林中。则难地矣。无虞。顺势也。而往吝。则道穷矣。处难易之间。辨穷通之理。则在乎知几。知者君子。昧者小人。其判然矣。鹿字、亦推作禄麓解。犹后人逐鹿之喻。虞字、亦有指虞官者。谓得易。可无待虞官也。舍有上去二音。义有止舍二解。禽有禽兽擒获二解。穷分指时地之象。含义如是。皆可通也。
六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
孔子《宣圣讲义》
此屯六四爻辞也。六四与六二相应。二四同功异位。以皆陰爻也。而屯。陽卦也。陽本乎升。愈上愈达。故六四利于六二也。然屯全卦。不外艰险之象。则爻辞、不离难阻之文。第进而渐减。升而渐亨也。乘马班如同也。而迍邅则异。婚媾同也。而吉利则异。六二尚有匪寇之疑。六四则直求之矣。六二尚有十年之限。而六四则往吉无不利矣。故六四之用。已别于六二。而进行之道。艰险之差。于释文中已可见之。如乘马之班。言陰陽之杂。而急于求合。故婚媾以求而得。虽往亦吉利。又异乎六三之往吝也。为其处时之宜。因势之顺。所以往求无不利也。
象曰：求而往，明也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。言六四重陰贵陽。陽贵而明。因时而明。以宾主之契。升降之合。故为明也。明字日月相对。一陰一陽。陽奇陰偶。恰相配合。故成大明。言日夕皆明也。以升降相值。来去相偕。如月之与日。乃成旦夜之明。而六四之爻。因动而往求。因合而婚媾。乃合明也。虽乘马之班。若不遽进。而往求之吉。则无不利。此婚媾之贵乎相得。以其恰配也。若六三。则不配。故不宜往从。故虽一卦中而爻有异用。虽一爻中。而动有殊途。或往或来。或婚或敌。其事既别。吉吝斯分。六四之辞。实以见屯生之已成用。而天地生化之象至是更有合育之观。盖自此爻已入外卦。得见其表。其用已彰。其德已显。故亦有明之义。又不独以其知时而往求。合照而为耀之称明也。以例人事。贵乎适时。晓然往来。判其离合。则明哲之道。君子之所行。夫屯全卦。皆以陽行陰为利。以陰即陽为宜。故六二六三六四三爻。愈进愈有功。愈上愈得利。此陰陽相得之道。亦后天生化之理。若过此例。则多争讼。以其刚柔失度。顺逆违行。必有所伤。而成为吝矣。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
孔子《宣圣讲义》
此屯九五爻辞也。本爻虽居卦正位。当陽气大用。而有吉吝之分。以明二德之难合也。辞有屯其膏。小贞吉。大贞凶之占也。屯九五陽爻。陽行陽位。以太刚也。刚则近燥。故贵于膏。膏、膏泽也。脂也。又膏之谐高也。处高贵下。在上贵以德泽民。屯其膏。将以成其仁也。而屯积也。亦难积也。事之不易积而必积者。德也。仁也。善也。皆陽也。处高者。尤赖是以保其身名。免于危殆。故曰屯其膏。而明仁德之宜早积。膏泽之宜普及也。且以陽集陽。其下无助。最为艰险。临斯位者。必以贞守。贞者、正也。静也。而行有大小。则德有吉凶。此由其分合与其顺逆判之也。故小贞之吉。大贞之凶。小以自持。小心翼翼。以守其正。自履于吉。大以自傲。大言炎炎。以恃其正。自罹于凶。虽正而犹凶。贞而不吉。则可见居上位之不易。临下民之多虞也。然此贞字。含义尚多。贞悔为对。内外之意也。动静之情也。去来之道也。上下之阶也。各有所合。故贞之反即悔。以失其正。虽正亦邪。故同一贞。而大小异其吉凶也。屯九五由外卦言、为正位。由内卦言、为正位。下有六二与之对。复有六三与之并。三五同功异位。其所行皆殊。故有大小之不同也。陰陽相失则凶。相得则吉。苟不合。则友亦仇。故刚柔贵相应也。而九五一爻。为屯之主位。故明言屯字。以见卦之主用。
象曰：屯其膏，施未光也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。见陽德之积。必以膏泽下于民正位之居。必有光辉被于外。以屯九五得而得时至。而犹以德施之未光为虑。则可见保其元亨者。必基于积德。而全其生化者。必普其恩施。如天造草昧之时。必有云雨春风之育煦。而君子建侯之曰。必先功德仁政之栽培。非可侥幸致之也。故释文申之以施未光。而断其必屯其膏也。夫屯积之而施用之。所以信于天下者。皆其德业之光。与其恩泽之化。此如日之生物。以其光热而温育也。陽犹曰也。不徵于光化。不足以见其功用。本位之所至。时之所宜。而虑其施之未光。德之未化。则为其势易自傲。其地易自高。高且傲焉。反德为过。以屯艰险之世。只宜勤劳不宁。迍邅之途。只宜贞静之利。故未光之施。为小贞则吉。为大贞则凶。以明乎德之不达。恩之不广。虽有其位。不能大其用也。而此足以明屯之为屯也。有异乎乾之元亨也。乾之德全道大。故无未光之嫌。屯之德鲜恩疏。乃有大凶之戒。是在象因内外之异。有贞悔之殊。而在辞有上下之违。分吉凶之辨。方之人事。尤宜自勉。慎勿以未光之施。犯大凶之禁。返而体夫艰险之义。推其屯膏之心。则行之以达于建候。致之以媲于生化。为凶为吉。为大为小。端在人事之自贞。而不得诿之于数矣。
上六：乘马班如，泣血涟如。
孔子《宣圣讲义》
此屯上六爻辞也。义颇难解。以上六之爻。陽气上升之极。升则易浮。极则易变。浮之为亢。变之为反。亢则难进。反则不达。升而为降。陽而为陰。进而为退。生而为化。喜而为悲。得而为失。以行艰险。则入于险。以动于陰。而陷于陰。生于坎、而归于坎。故其象为穷。为反。其辞为戾为否也。乘马句。六爻三见。而意皆别。以爻异也。上六之乘马。乃达于终极。虽欲前不可得矣。故有班如之象。而立马踟躇。欲罢不能。贪其前功。欲行不得。故泣血涟如。怛然以悲。惨然以恨。血随望而下。泣随思而倾涟如者如水之滴也。坎为血、为忧、为水。而血泪如水。明其极而反也。且升者为下乘。陽者为陰惨。喜者为悲酸。皆反也。言其不能待也。履尽艰险。不克自立。忘夫居贞之戒。图为穷极之行。乃过犹不及也。班如者非尽马也。人亦随之。心已乱矣。欲自陈而不得。欲自返而未能。欲进则道已穷。欲止而位不固。心因事杂。神因思伤。不知泣之何从。血之自出。故其辞之迫切。以明其象之变也。心主陽而藏神。血属陰而主情。神乃自伤。目中泣血。陰见于陽。屯以陽用。而为陰所加。则其用之竭也。故生化相推。成败相随。马力之蹙。心思所悲。屯难之所以为难。险之所以为险也。
象曰：泣血涟如，何可长也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞义也。言极则必变。不能少待。虽本陽德。不能再升。乃反于陰。以同物化。此兴亡之相续。而屯蒙之相继也。故陽极为陰。升极为降。往复循环。生化所象。不独屯为然也。全易全皆如是。是在智者知其用耳。
《屯卦总义》
屯卦全卦、象乾坤初交。得陽气之先。而行于坤。故其动而不息。生而不已。以陰犹盛。草昧之时。地气混沦。虽动而多阻。生而多难。势必蓄积以出之。奋勉以行之。故曰屯。而其遇疑难不自怯。逢险阻不自避。以居贞之力。达元亨之途。是以君子利建侯不宁。创国而泽被其民。履位而德见于下。此虽难险。而有吉利。虽迟滞。而达成功。可以勖夫多难之时。有志之士。以成德达道之方也。唯事有成败。数有隆替。大而天下。小而身家。莫不皆然。故进止有常。动静有度。过犹不及。君子贵乎知几。取舍之间。分合之际。必因其位。宜于时。以明其吉凶。晓于贞悔。则生化之主宰在我。而祸福之机易明。是以天道之微。必先尽人事。气数虽变。必自处有常。易之立教。端在于是。不独屯也。全易皆同。故卦象其所象。而辞指其所之。人生不离动静进止。则所以为凶为吉。为利为吝者。要必决之于理。而后衡之以数。理者数之符。人事者。天道之龠。尽其在己。而后顺天。则近者可推远。显者可达微。不待蓍龟。而早了然矣。文王为此易者。纯取后天为主。一切皆与伏羲之例殊。屯之继乾坤。而居六十卦之首者。实示人以草创之道也。物极则反。乾乃为坤。故屯蒙相交。而卦爻互对。由屯卦分合言之。有解与鼎、为其比对卦。而相互、有离艮二卦。以二至四爻。三至五爻。五至初爻。各成卦也。不独震坎坤三卦也。且卦分内外。四爻上爻。为交与极之位。所关较大。故其辞较殊。果读者详细玩味。自知古人设辞之由来也。易之辞义。含蓄深广。必旁通发挥。始尽其情。今特于屯申言之。使知易辞读法。非但为屯释。而一字一句。错杂反覆。各有其义。以卦爻不为一面设。则卦辞不偏为一方解。如同一事。有主宾之异。有动静之异。有左右之异。有反正之异。何者所合。乃作何释。或于此大吉。于彼大凶。于进为利。于止为害。皆在此一字一句中推察得之。固非惝怳无定也。要在观者、会通不泥耳。
《易经证释》
《易经证释》第1章 例言
《易经证释》第2章 序
《易经证释》第3章 全易大旨及习易要例
《易经证释》第4章 乾卦
《易经证释》第5章 坤卦
《易经证释》第6章 图象
《易经证释》第7章 屯卦
《易经证释》第8章 河图
《易经证释》第9章 蒙卦
《易经证释》第10章 洛书
《易经证释》第11章 河洛大旨
《易经证释》第12章 需卦
《易经证释》第13章 讼卦
《易经证释》第14章 太极图讲义
《易经证释》第15章 师卦
《易经证释》第16章 太极、述圣讲述
《易经证释》第17章 比卦
《易经证释》第18章 伏羲八卦讲义
《易经证释》第19章 小畜卦
《易经证释》第20章 履卦
《易经证释》第21章 泰卦
《易经证释》第22章 否卦
《易经证释》第23章 同人卦
《易经证释》第24章 大有卦
《易经证释》第25章 谦卦
《易经证释》第26章 豫卦
《易经证释》第27章 随卦
《易经证释》第28章 蛊卦
《易经证释》第29章 临卦
《易经证释》第30章 观卦
《易经证释》第31章 噬嗑卦
《易经证释》第32章 贲卦
《易经证释》第33章 剥卦
《易经证释》第34章 复卦
《易经证释》第35章 无妄卦
《易经证释》第36章 大畜卦
《易经证释》第37章 颐卦
《易经证释》第38章 大过卦
《易经证释》第39章 坎卦
《易经证释》第40章 离卦
《易经证释》第41章 咸卦
《易经证释》第42章 恒卦
《易经证释》第43章 遯卦
《易经证释》第44章 大壮卦
《易经证释》第45章 晋卦
《易经证释》第46章 明夷卦
《易经证释》第47章 家人卦
《易经证释》第48章 睽卦
《易经证释》第49章 蹇卦
《易经证释》第50章 解卦
《易经证释》第51章 损卦
《易经证释》第52章 益卦
《易经证释》第53章 夬卦
《易经证释》第54章 姤卦
《易经证释》第55章 革卦
《易经证释》第56章 鼎卦
《易经证释》第57章 震卦
《易经证释》第58章 艮卦
《易经证释》第59章 渐卦
《易经证释》第60章 归妹卦
《易经证释》第61章 丰卦
《易经证释》第62章 旅卦
《易经证释》第63章 巽卦
《易经证释》第64章 兑卦
《易经证释》第65章 图象
《易经证释》第66章 节卦
《易经证释》第67章 中孚卦
《易经证释》第68章 小过卦
《易经证释》第69章 既济卦
《易经证释》第70章 未济卦
