孔子《宣圣讲义 》
易之为书。自来仅具图象。无文章也。至唐虞以后。始由象而增以字。
由言而演而为文。文字既传。图象反晦。此则后人舍本逐末之过也。
要知伏羲画卦之时。未有文字。语言可口传。不可记录。仅以图象载之版册。而将意义传于语言。果不得其师。则不明其义。徒执图象。不能通其用故也。
然既有图象复得师传。则虽无文字可诵。而仍有语言代释。其传不失。所资于图象者大矣。
及用文字之后。则意义均宣于文章。图象之玄微。反不若文字之明显。故文章日多。而习者不知重图象。徒习为文章。演讲文字训诂。不复从图象中。究其精深。宏其体用。
盖自周秦而后。易之图象已渐亡矣。然今之所存者文字。由文字而能探易之用。亦犹古之仅有图象。
由图象而能尽易之义。其得失颇同。要皆偏于一端。不克见易道之全。是以欲明易教。必兼图象文字而并重焉。
以文字释图象。则无待思索之烦。以图象证文字。则不蹈虚疏之弊。是易之为书。二者不可缺一也。
今日之易。多有详于文字。而忘图象。虽卦画犹存。而图象不备。间有补者。而不得编列之序。不解体用之道。虽有其图。不充其义。是皆易本之失。兹既讲易。当先正之。俾图象之用。与文字同。文字之精。与图象合。则习是书。能直探古人之心。而有以昌明易教。其所益于世。抑大矣哉。
易之有图。自伏羲以来亦渐加多。至周大备。秦汉乃遗之。连山归藏易。皆由图以别其用者。
无图则不知有何以异也。古来图象。皆为纪气数之变。明天道之用者。故日图谶。
以其明未来之事。合神鬼之吉凶。为占卜之凭依。示人祸福休咎者也。故图与卦同一用。虽简略不文。而足以记数明变。如河图洛书是也。
一切图象。皆始于河图洛书。故二者`为图象之袓。亦易卦之所本也。易之图象。自不外河图洛书。
而河图洛书。非独易所有也。易之所有者．如太极图。两仪四象八卦图。六十四卦图。及伏羲先天卦位。文王后天卦位。六十四分合变化诸图表。
与卦象生化。卦气奇偶。卦用分合。其余合日月之度。参音律数。纳干支之气。明蓍龟之情。以及各卦变例。序卦次序。天地人之位。来往之时。各有图表以纪其用。皆同河图洛书。
为易之图象也。其间既经遗失。不传已久。后人虽补之。有未能合原本者。应逐一审定。明其次序。以为习易者之途径。亦以绍述古易本之精神。读者其留意焉。
颜子《复圣讲述》
易之为道，本气与数；而习易者，必求之象与图，前已言之矣。
易言气数，纯本天地自然之象；犹一年也，自春而夏而秋而冬；为二气所周流，成四时之往复；
以分言之，为月十二，为日三百六十；
而其气则有木火士金水，与太少陰陽之类，
其数则有四时，十二月，上中下三旬，
各日之名；皆以纪其气数所至，而使人知天道之流行也。例如七月七日，其数皆陽，而时属秋，其气为金，而质属陰，以陽遇陰，为配偶之象；
故有天孙河鼓相会之事。应其气数，以为节令，非无稽也。
一年各月，均有此气数合值之日，均为名节；
徵其数则知其气，觇其气则知其象；故象者，在天有其景，在地有其形；统名之日：“文”。
莫非天地之象，而莫非气数自然之序；故星躔日轨，水道陆形，皆有定度；
圣人则之，以着为教；而后人知天地之事非荒渺者也。
唯易最详，以其本气数而示图象也，故习易必自象与图始。
天地虽大。易则至简；由已知已见，推于未知未见，无不合也；
故览图象，足以尽天地之妙，通气数之神；神也者，司气数而宰造化；
天地万物，莫非自神主之；故易之为教，以神道终始；
而易之图象，既始于龙龟之图书，以明其神用也。
神用无极，神德不测；故易道无穷。易之妙用，必由图象始可以觇之；
往复生化，奇偶变迁，皆图象所示；
智者见智，仁者见仁；则图象者，正如天地之文，昭昭在目；
而欲穷其极，虽圣智有不逮，是在学者善体会之耳。
曾子《宗圣讲述》
图象者，易之所以示其物类与气数之消长变化也。
如乾之为，坤之为；而乾坤合为泰或否，；变为复或姤；则陈其象。
如泰为，以乾在坤下：如否为，则坤在乾下；观此象，则知二卦皆乾坤各半合成者也。
又如复为，以震在坤下，震为长男，一陽初生，乾交坤而成震；
姤为。则巽在乾下；巽为长女，坤交乾而成巽；亦乾坤初交之象，为陰陽初变之机；
则观二卦之象，即可见乾坤交合相生之类；必以陰陽为根，以陽者合陰，则为异类，而交陰则为异物；由其气之变否观之也。
泰否反类，天地未易；复姤异物，乾坤已变；
故乾坤之合，不谓之异物；以气虽反而未变。若既交，则变矣；
如巽震为乾坤所变，其气与乾坤殊；故象亦异。
则观象可知气数，而得象可辨物类；虽千万变，犹可寻索。只在就其图象，而徵其终始耳。故欲知易之名物别类，必先省诸图象。
夫列图观象，以探其本末始终，必先察其体用，及其变化；而由大及细，由卦及爻；由内及外，由初及终；必求其所生成消长之数，盈虚变易之气；
而更比类及物，观其中爻，较其互卦，以与本卦参，而后可得其故焉。
盖图象者，以物示其气数；非一物一名可以尽之；必求其始终，极其变化，而后知气数之所至，与物类之辨，性情之分，各得其徵；
如天也，非为苍苍其色已耳；知天者，必考日月星辰之行，风云雨露之变；神鬼之德，生物成物之道，而后得天之为天也。
故观卦必徵诸一切，必因其生成来往，而定其吉凶祸福；则由明其情性，知其好恶故也；
所好者吉，恶者凶；所生者福，克者祸；故必详求之，而后可言占验也。
夫图象者，如地图焉，习地图者必明其他之所在，及名物之所出，并其山川田野之势；
连接境界，道途远近，人物之所安养，皆熟知之；苦仅闻其名，则何益于用？
故察卦贵明其用，而列图观象贵详其变；非仅识其名，纪其形，即足也；
且观象重在观其变，生成变化，为天地自然之数，以天地既奠，凡物均以对待而生；
对待者，陰陽也；有陰必有陽，有生必有死；故有名必有对待；生以死名，长以消名，善以恶名，美以丑名，以相形而成；故有此即有彼，既由一陰一陽之相偶也。
故陰陽者，非止言气；凡对待以名者，皆陰陽之类也；
人执陰陽为气，与不认有陰陽，皆不通道者也；
果无对待，则无陰陽；如天地之先，则无陰陽；
故太极既立，两仪随生；不曰气而曰仪，既明其类，不限于气也；无论事物时位之名类，皆有陰陽；故以仪名。
仪者，言名而释义，指物而辨情；亦犹象也。凡物皆有两象，
故太极之后，必生两仪；而易卦之变，必相对待；如乾与坤，坎与离也；其序也，亦由对列而成；观其对列之象，知陰陽之错行而不紊也；
观其变易之序，知陰陽之交合而不乖也；大之例天地世界之生成之始终，小之例人物日用之起居作息；
其数不可易，其气有必至者；故必列图以观，详其始终变化，而后得性情物类，以致其用，决非昧昧者，徒于一卦一爻之辞可求者也。
易以乾坤终始，而溯源太极；乾坤为两仪之最大者，亦为万物之最先者；故能始终万物，无不包容；
八卦、六十四卦、三百八十四爻、无非乾坤卦爻推变而来；虽六十四卦变自八卦，而八卦之六仍分自乾坤；
故乾坤为易门户，亦易之总枢也；乾道象天，坤德象地；乾坤即天地也。天地之德，以人而彰；人之德，鼎立天地间；故人道立于乾坤之中，而合乾坤之德以成人道；
乾道成男，坤道成女；而人道遂始终于咸恒与既未济；以明人与天地称三才也。
由卦观之，先天属艮，人道所始；后天坎离，人道之用；皆在乾坤之中，以维系万物；
而共覆载之德，以燛理陰陽，而建中和之功；故观易象当以人道为主，如中极既建，则万物咸宜；此六爻之德，以中爻为重也；大抵圣人以易示教，首重人道；
虽尊天地，兼万物，而以人终始之；故日：“天地大义人终始。”观象习易，必求乎人道所存，而后圣人之心可见也。
夫易者，示人以变易也；以天道之变易，定人道之变易；以人道之变易，合天道之变易；
故以天人为言，天道至微，人道则显；天道无为，人道则勤；
天道无名，人道则众；为类极殊，而必齐之一之；此所以谓之易也。
由象言之，同此八卦，而体用殊；同此六爻，而动静殊。由数言之，同此九也，而老少殊；同此六也，而上下殊：
故为物简，而为义众；为名一，而为类多；得其本末，则由一及万如解索；不知其由，则处常应变犹触藩。
故习易者，于易外求易，以尽其变；于象中分象，以通其神；而后得圣人之心，垂象示教之意也。
观象也，必观其来往动定，必辨其分合交错，必类物以别名，审情以辨性；而不失其中极焉。
盖卦象以一象众，亦犹言道以一驭万；中极者，一也；一以贯之，方谓之通；故变化者，本于不变；动由不动，生由无生；必先明其故，方可以执象用易也。
夫执象观易，譬之观棋；何者生，何者死，何者进，何者退；皆应了然胸中，洞明目下，始得其生克变化之用。
如乾坤二象，原属陰陽大用；而乾之大始，坤之成物；一生一成，一始一终；皆在象中见之。盖陽生陰成，陽始陰终；此气之自然者。
陽数用九，陰数用六；九为天数之终，六为数之始；河图之例也，以陰代陽，以始至终；循环往复，以成其用；此数之自然者。
合气数观之，则知象之生死进退，分合消长，无不明了；故日：“观象知数，观数知气。”
数成于气，象见于数；由上言之，明气出于道，得道之士，不言数象；
由下言之，则气无形，附数以行；数无质，附象以成；不求于象，安知气数。
易，逆数也；由下推上，由已知求未知；故必自象始。此圣人教人观易之道，以中人之智，必如是也；若不明象，何以探易。又何以探天地之妙，万物之赜哉。故观象贵精，习易宜细也。
《孚佑帝君附注》
夫子之言至精详；盖陰陽二数相抱相接，而合化以成诸数；
其用则九六。以九为陽数之纯数，六为陰数之纯数，故也；试以九乘各数，其得数不变；以六乘之亦然。而他数不能矣！
至陰数逆行，人多知之；而始四终六，则往往不解；不知此河图明明次列之序。
今试以纯陰数六，乘陽数一三五七九，其所得数即六八十二四，恰为陰数之反；
从左而右，则为四十二八六逆行之序；与河图合。
又如以九乘陽数一三五七九，其得数亦恰为陽数之反，即九七五三一；从左而右则为顺行之序，亦合河图。
又如以九除陽数一三五七九，其得数合其余数；若以九除陰数，其余数仍同陰数；
由此可见九六之用，与陰数逆行之序，皆属自然，毫无牵强；此所以圣人取则而可证之河图者。此解近人颇有悟之者，独未之其本于河图自然之序耳。但其用心已足许矣！
夫天地之数，皆始于河图，而阐明于易；惜读者弃河图不讲。又因易传文字错简，前后脱略不全；遂不复知传中天一地二，一叚文字，系解释河图者；
更不知所言关乎数之根本，囫囵吞枣，终不得圣人立言之旨，诚可慨矣！
河图所含理数，至精极宏，不易讲尽；此不过撮其大要，为讲易所必知者；
若专研数学，贯通天人；则当于此进而求之，以穷其变化，而神其用；庶于天下数，莫不了然；即推至过去未来，亦如指掌；
则此寥寥十数中，有无尽之神妙在；大可为专书以绎其义，而传其道焉。
又曰：讲易先自图解始，以示易之初仅图象，并无文字可读也。
然图象者，非机械之类，含有深微妙用；亦如文字之变化靡尽也。
故观图象而能会通，则全部易经文义已在中矣！犹之太极图，明二气之始终动静，以生成万物；虽万言不尽其蕴，而图则皆在此圆圈中，一览无遗；此其神妙之用，实非圣人莫能为之，莫能知之；人苟从而穷究其故，以深会其微妙，方知古人图象不虚作；更见易经文字之不待言也。
今时人昧于道，忘其性；以精微之教，视为荒渺之谈；而造成乱世末劫，行同禽兽；以陷于苦海，莫之拔度；斯岂圣人所及料哉？大劫且临，至教将绝；大道不复，人类奚存？有心救世者，要从易中原推致乱之故，而得挽回之途；是则吾人讲易，不仅为习古明经已耳。
又日：夫子所讲五行相得有合之理，及土数用五之故；实为中国文化根本，亦即探索造化之源；指明气数之用，为一切言数者之所本。
盖二气虽分，未成形也；必再分为五行，而后化成万物；五行之成，在天有寒暑风燥湿之令，在时有春夏秋冬四季之候；在味有酸苦咸甘之辨，在色有青赤白黑黄之分；皆以五为例，即五行也。
犹之二气曰陰陽，曰柔刚，曰仁义，曰天地，曰乾坤，曰寒热，曰日夜，曰正反，曰善恶，曰是非，皆以两相对。
是故曰：“两仪”，而不限于气；五行亦然。曰：“五行”者，示其周流无尽，合乎道之运行也；或属于气，或属于数，或属于时，或属于物，或属于事，不限于一类；
故曰：“五行”。两仪总其纲，五行任其目；为天地万物一切之母体，凡有生有成有形有名有类者，皆不得外。是以生存长育，变化推迁，以遂其造化之用。
二气五形行者，即造化之枢纽，万物之胚胎；为天下之祖气，万有之特性也。二气以简，而不能极生化之用；而藉五形，以成其错综变化之妙；
五行以化，渐移其初始之真；故仍托于二气，以成其主宰之神。故二五为生生之源，天下万物，莫不以之相维相系；并育不害，并行不乱，以成其生化之序；而世界一切于是出焉。
乃曰二五构精，万物化生；此河图所指，必以五行配二气；以见天地之生成，气数之相得，而各有合得也；
至于五行之数，大都用成数，而土则用生数；
试观月令，即知为土主中央，五为中数；而成数之十，仍生数之倍；二五无异一十，用五即足；且天地妙用，常藏十不用；故数老于九，若十则反转为一；
以成其循环之道。故数未有用十者，以此土用五而不及十；学者须明乎此义，方明数之用，亦明天地之心在五；以五立极，合于中和之德，时中之道；其妙义不可尽矣！
曾子《宗圣讲义》
夫子前讲河图，为天地自然之数；其始终包万物之生成，万事之吉凶成败；故易本此而示人以修养省存，趋避逆顺之道；
盖莫非气为之也。天地为万物父母，言万物必自天地始；而万物之生成，得天地之气，其数亦分天地之数，河图溯物之生成，明五行所出；二气所运，而以数示之，其旨深矣。
盖气无形而难言，数有名而可纪；
故以数代气，数之所在，即气之所至；数之几分，即气之几分；以数之分合，而知气之变化；以数之顺逆，而知气之吉凶；其言数，皆言气也。气有精粗，有动静；数有奇偶，有多寡；
由数明气，则生化之迹，无不知之；故河图实以数示造化之本者也。
数之为用，自一至十；为一切数之本，无论何数，皆自此生化；
故一至十之数，实包无尽数也；知其变化，不可尽于用；
不知，则不得其用；数者能示变化，而通鬼神；夫数既出于气，气有陰陽，故数亦有陰陽；陽奇陰偶，陽属天，陰属地；以二者之分合，而万有以生成变化；不独五行也。
而五行为生变之始，故举之以例万物；五者生变，由数知之；必将数之奇偶，位之顺逆；相合而生成，变化乃见；
图中之一三五七九，奇数顺行；四二十八六，偶数逆行；而其合也，遂成一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，各当其位；以生成水火木金土，依次列北南东西中；以示五者之所自出，本乎数之相得有合也；亦气之相生有成焉耳。
故知一之与六，两数相得，而水之生成，得天地之气若几分也；火木金土皆然，皆由天地之气，奇偶之数，恰相得而合也；故易曰：“一陰一陽谓之道”。
数之顺逆偕行，以循环始终；于是生化之道见焉。以奇偶之数，一陰一陽犹男女也；
而夫妇之道，即人生之始；人以男女配偶，而生息无尽；数以奇偶配合，而生化无穷；
此天地造化之妙也。
故数之一三五七九，皆陽皆奇；二四六八十，皆陰而隅。二者相得有合，而五行生成；
陽道虚，陰道实；陰统于陽。陽包其陰；皆自然配偶，各有其序；故奇数合偶数，仍为奇；奇数合奇数，反为偶；偶数合偶数，仍为偶；
以见陽之统摄陰，而不可亢；陰之顺承陽，而不可离；亢则害，离则乖；唯相得有合，而后成其生化也。
河图之数，天地之本数也；其用自其变化而生。五行之物，万物之根本也；
其生化自其分合而成。盖有天地而有万物，有天地之大数，而后有万物之数可纪；
故有序有类有名，而后成其德；万物并育而不相害，道并行而不相悖；此德之见也。此“道”字，即指一陰一之道，言二气并行而不乱其序，则由有数也。
犹物之陈于室，高下远近；各如其分；此数之所见也；
人之智愚贤否，贵贱寿夭，各有其数，以定其分；而能守其分，安其数，是为知命；
以命自天，知命者，安于天命之数，而不失其序；以顺承天生我之德，而养育其中和之气；是为明道。
道不离二气，知乎数而和于气，则成道之士也。
故易者，言数以明道，达命以知天者也；
夫易之言数，自河图始；河图之数，
即易之数；如水火木金土五者，易之乾坤离坎震兑也；由用言之，则坎离坎震兑，分合水火木金四气之象；
而艮为土，此后天之卦也；
若在先天，则乾坤震兑为四方，而坎离在中；
其气数各有所合也。以一六之水，为天地二气初化；二七之火，三八之木，四九之金，五十之土，皆依次而生成者；陽生则陰成者，陰生则陽成；
二气更互以生以成，五行于是出，万物于是生；其生化之道，不离乎此图之序；
其赋与之命，不外乎此图之数；数之所在，即二五之所分合；凡二五之所分合；凡属后天之生物，莫不由此二五之分化也。
数有终始，运行有序；命有善恶，道有先后；皆气之所偏全有所合也。不合不生，故必合而有得也；此天地生化之妙用，亦世界自无入有之次第也。
数之所合，易卦而外，则干支为最易知；以其习见习闻也。
天干之数，甲乙为木，丙丁为火，戊已为土，庚辛为金，壬癸为水，其数同也；
地支之数，寅卯为木，巳午为火，申酉为金，亥子为水，辰戌丑未为土，其数合也。
皆以五行分配，而相生相制；以成其生化之用，与图相同；故易卦有纳甲之义。
盖卦象人或不知，而干支则易知；干支固无异于卦，皆以示气之运行，二五之化合；
或以卦示其象，或以干支系其名；其实皆出河图，亦犹数算之代名也。因气数不易记，故以之代，而便于习究也；
如甲乙属木，即震巽也；丙丁属火，即离；庚辛属金，即兑；壬癸属水，即坎；戊已属土。即坤艮也。
而其为用则与此稍异；以乾纳甲壬，示陽气之初动；
坤纳乙癸，示陰气之偕行；震巽以木而纳庚辛，示木受制而后成用也；
坎离纳戊己，以水火之用成于土也；
兑艮纳丙丁，以金受火制，土为火生，各得其用也。
故其数与原位异，此先后天之殊，体用之不同也；然此所纳亦有异同，则用者取义不一也；
如归藏异乎连山，周易异乎归藏；皆后天之用，非关先天之体用也；
其义详洛书中。河图洛书一体一用，各有其指也；故在图之数，方位相当；次序无乱，与伏羲之卦象同；而为一切数之根本，有不易者也。
图中之数，虽自一至九；而五十二数，却在中心；
故分数时，应分陽数一三七九，与陰数二四六八相对以合；另提五十二数为中心立极。
依陰数逆行之例，与陰数之始四终六；则一三七九，与四二八六适恰相当；而生成之功见，生化之序明；而五十二数亦正相当。
若不如是，则位与数失，陰与陽乖；不克生成万物矣！故一三七九陽数，必顺次行；四二八六陰数，必颠倒而逆行；此必然之理。人知陽数顺行，而不知陰数逆行；遂不明数之大用，此惑也。
夫使陰数亦如陽之顺序而行，则一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，相对而论，皆不能合；更何生成之功可言？盖必一顺一逆，一依次，一倒行；方能合其位，而成其用；而后一与四合，二与三合，七与八合，九与六合，五与十合，相得而皆有合；以成中极之数皆五也。故曰：“天数五，地数五。”五位相得而有合也。
言合乎五，即合天地之心；在道言之，即合中和之德，示人执中用之道也；
盖数十而位五，唯五乃中；不得其五，即不得其中；不得其中，必有所偏；
偏则害生，安能致生成之用？通天地之心哉。故五位之合，必依陰数逆行，而后得之也。
且陽顺陰逆，气之自然；逆之云者，对陽顺言；其实不过一往一复，一左一右而已。陰气原与陽对行，陽左则陰右，陽先则陰后，陽升则陰降，
自然而然，非图之有异也；如昼夜寒暑，互相推移，而日岁以成；若同一途，则一气独用，不复有生化之功矣！故言数不明可证于象，以象之明见于目也。
今就图象证之，亦自可见；陽自一左旋至九，序位皆顺；陰自四右旋至六，序位倒逆；
而恰合一六、三八、二七、四九、五十，之五行数，不待移易；即此可知天地大数，不离陰陽生化之功，不外陰陽顺逆之用；而万物以生，万事以立，其微妙固非难测者矣！
《易经证释》
《易经证释》第1章 例言
《易经证释》第2章 序
《易经证释》第3章 全易大旨及习易要例
《易经证释》第4章 乾卦
《易经证释》第5章 坤卦
《易经证释》第6章 图象
《易经证释》第7章 屯卦
《易经证释》第8章 河图
《易经证释》第9章 蒙卦
《易经证释》第10章 洛书
《易经证释》第11章 河洛大旨
《易经证释》第12章 需卦
《易经证释》第13章 讼卦
《易经证释》第14章 太极图讲义
《易经证释》第15章 师卦
《易经证释》第16章 太极、述圣讲述
《易经证释》第17章 比卦
《易经证释》第18章 伏羲八卦讲义
《易经证释》第19章 小畜卦
《易经证释》第20章 履卦
《易经证释》第21章 泰卦
《易经证释》第22章 否卦
《易经证释》第23章 同人卦
《易经证释》第24章 大有卦
《易经证释》第25章 谦卦
《易经证释》第26章 豫卦
《易经证释》第27章 随卦
《易经证释》第28章 蛊卦
《易经证释》第29章 临卦
《易经证释》第30章 观卦
《易经证释》第31章 噬嗑卦
《易经证释》第32章 贲卦
《易经证释》第33章 剥卦
《易经证释》第34章 复卦
《易经证释》第35章 无妄卦
《易经证释》第36章 大畜卦
《易经证释》第37章 颐卦
《易经证释》第38章 大过卦
《易经证释》第39章 坎卦
《易经证释》第40章 离卦
《易经证释》第41章 咸卦
《易经证释》第42章 恒卦
《易经证释》第43章 遯卦
《易经证释》第44章 大壮卦
《易经证释》第45章 晋卦
《易经证释》第46章 明夷卦
《易经证释》第47章 家人卦
《易经证释》第48章 睽卦
《易经证释》第49章 蹇卦
《易经证释》第50章 解卦
《易经证释》第51章 损卦
《易经证释》第52章 益卦
《易经证释》第53章 夬卦
《易经证释》第54章 姤卦
《易经证释》第55章 革卦
《易经证释》第56章 鼎卦
《易经证释》第57章 震卦
《易经证释》第58章 艮卦
《易经证释》第59章 渐卦
《易经证释》第60章 归妹卦
《易经证释》第61章 丰卦
《易经证释》第62章 旅卦
《易经证释》第63章 巽卦
《易经证释》第64章 兑卦
《易经证释》第65章 图象
《易经证释》第66章 节卦
《易经证释》第67章 中孚卦
《易经证释》第68章 小过卦
《易经证释》第69章 既济卦
《易经证释》第70章 未济卦
